《左传·襄公三十一年》记载了"子产不毁乡校"的事迹："郑人游于乡校，以论执政。然明谓子产曰：'毁乡校何如？'子产曰：'何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之，其所恶者，吾则改之，是吾师也，若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川：大决所犯，伤人必多，吾不克救也；不如小决使道，不如吾闻而药之也。'"
然明，郑国大夫，他劝子产毁了乡校，因为郑国人爱到那里休闲聚会，议论执政者施政措施的得失。子产回答说：为什么要毁掉？人们喜欢的，我们就推行；人们讨厌的，我们就改正。这是我们的老师呀！为什么要毁掉它呢？我听说要尽力做好事以减少怨恨，没听说过依权仗势来防止怨恨。难道很快制止这些议论不容易吗？然而，那样做就像堵塞河流一样，河水大决口造成的损害，伤害的人必然很多，我是救不了的；不如开个小口导流，不如我们听取这些议论后把它们当作治病的良药。
庶民聚在乡校里议论执政的得失，乃原始民主制度的遗俗。贺卫方先生评论说："春秋时的乡校，让我们联想到古代希腊和罗马的民主政治……考虑到中国传统等级制度之下的政治专制，能移开一个口子让老百姓无所顾忌、畅所欲言地议论统治者，真是要有很大的气魄和开阔的胸襟。真的，能做到这一点，在几千年的传统社会中，即使不是绝无仅有，也算得上几十年、几百年才会见到一次。"
此事甚至连大儒孔子都不吝赞美之辞。《左传》记载："仲尼闻是语也，曰：'以是观之，人谓子产不仁，吾不信也。'"孔子虽然轻视法律，可他是主张仁爱百姓的，因此赞成让老百姓说话。听到子产的死讯，孔子伤心地落泪，称颂子产是"古之遗爱也"（《史记·郑世家》）。《论语·公治长》中记载了孔子对子产的高度赞誉："子谓子产，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义"，认为子产的身上体现着一种难得的古代圣贤之遗风。
不毁乡校的结果是什么呢？子产在人民的批评声中，改进施政，取得巨大成效。史载，子产执政第一年，坊间传言曰："取我衣冠而褚（贮）之，取我田畴而伍之，孰杀子产？吾其与之！"但仅仅过了三年，人们的态度就改变了。社会上流传的已经是："我有子弟，子产诲之；我有田畴，子产殖之。子产而死，谁其嗣之？"人民对他新订的赋税政策，原本恨之入骨，希望有人带头杀他，三年以后，却歌颂他教诲了子弟，增进了生产，生怕失去子产无人可以继续施行善政。可见，子产不毁乡校，不仅是对舆论的尊重，也是对教育的尊重，这样的施政，正是孔子所谓"富之"、"教之"的实现，难怪孔子如此推崇子产。
1600多年后，当唐代文学家韩愈读到这段往事，心潮难平，特撰四言古体诗《子产不毁乡校颂》。全文不长，照抄如下："我思古人，伊郑之侨。以礼相国，人未安其教。游于乡之校，众口嚣嚣。或谓子产，毁乡校则止。曰：'何患焉？可以成美。夫岂多言，亦各其志。善也吾行，不善吾避。维善维否，我于此视。川不可防，言不可弭。下塞上聋，邦其倾矣。'既乡校不毁，而郑国以理。在周之兴，养老乞言；及其已衰，谤者使监。成败之迹，昭哉可观。维是子产，执政之式。维其不遇，化止一国。诚率是道，相天下君。交畅旁达，施及无垠。於讄四海，所以不理。有君无臣，谁其嗣之？我思古人。"
韩愈的诗把子产不毁乡校的意义说得很清楚。百姓亲身体验到政策的实施，确实有利于民或者有损于民，因此，他们对政事作出议论和评价是很自然的。这将为执政者提供一份十分难得的政绩评分单，执政者可以据此分析自己的得失，对做错的地方加以校正。子产认为舆论可以反映民情，作为施政的参考，就像老师一样，应当尊重、学习。如果毁了乡校，人民有怨无处宣泄，言路被堵塞，就像河川被堵住了去路，虽然统治者可以耳根清静，得一时之快，然而，民意终将溃决，导致统治者遭遇灭顶之灾。
子产不毁乡校，见解高明，其理念甚至直追现代民主领袖。比如，2009年11月，奥巴马在上海与中国青年交流时谈道："我还是希望信息不是那么自由的流通，因为这样我就不会听到人们在批评我"，随即他话锋一转，"但我还是认为，这样（信息自由流通）才会使得我们的民主制度变得更强，使我变成一个更好的领导人，因为它迫使我听到一些我不愿意听到的意见，也迫使我审视我正在做的事情。"
来源：http://www.fortunechina.com/column/c/2011-05/14/content_56663.htm
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